第 25 章
禁止起誓——聖雅各的語言與基督所記言論的關係。
雅 5:12
書信的主要部分已經結束。聖雅各已將他的主要論題繞了一圈，回到了他起初的觀點，即堅定而耐心地忍受試煉與誘惑是有福的。但還有其他一兩個主題浮現在他腦海中，他重新打開信件，以告別的勸勉作為補充。
書信中的一個主要思想是警告舌頭的罪。（雅 1:19, 26；3:1-12；4:11, 13；5:9）他曾反對多言、不受約束的言談、愛糾正他人、辱罵、咒詛、誇口、發怨言。有一種嚴重的罪惡言語他尚未特別提及；關於這一點，他在書信的附言中加上了強烈的警告：「我的弟兄，最要緊的是不可起誓。」
這一非凡的禁令引發了兩個問題：第一，它的確切含義是什麼，特別是它是否禁止任何目的的起誓；第二，它與基督在登山寶訓中所發出的幾乎相同的禁令有何關係。（太 5:35-36）顯而易見，無論這種關係如何，我們主訓令的含義決定了聖雅各訓令的含義。爭論他所指的不是基督所指的，是毫無意義的。
1. 注意每一處禁令的直接上下文是有益的；它似乎闡明了禁令的範圍。耶穌基督在說「不可起誓；不可指著天起誓……你們的話，是，就說是；不是，就說不是」之後，接著禁止以惡報惡，並吩咐要愛仇敵。聖雅各吩咐對仇敵要恆久忍耐，隨後禁止起誓，然後又回到在苦難和虐待中應如何表現的主題：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告。」禱告，而不是咒詛和起誓，才是尋求釋放的正確方法。因此，有理由認為，無論是在登山寶訓中還是在這裡，禁止起誓都特別是指當一個人因受傷或逆境而憤怒時，用誓言來發洩情緒。任何目的的誓言在這種情況下都是不允許的。但很明顯，這並不是兩處訓令的全部含義。「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」；以及「你們的『是』要說是，『不是』要說不是」，顯然是指通過增加誓言的保證來加強肯定或否定。曾經有一句老話，現在不幸地與事實完全不符，即「英國人的話就像契約一樣有效」。基督和聖雅各所說的是，基督徒的話應該像誓言一樣有效。根本不需要誓言。任何超出簡單肯定或否定的話「都是出於那惡者」。正是因為撒但，謊言之父，將虛假引入了世界，誓言才開始使用。在基督徒中間不應有虛假，因此也不應有誓言。誓言的使用是邪惡存在的指標；它是虛假盛行的症狀。
但誓言的使用不僅是邪惡存在的標誌，也容易產生危害。它容易讓人相信存在兩種真理，一種是違背了會很嚴重，即當你起誓時；另一種是違背了無傷大雅，或至少是輕微的，即當謊言僅僅是謊言，而不是偽證時。這在猶太人和基督徒中都產生了進一步有害的細節區分，即某些誓言比其他誓言更具約束力，只有在使用最嚴格的誓言形式時，才有義務說實話。所有的這些區分對真理的利益是多麼災難性，豐富的經驗已經證明：一個常見的結果是，人們認為只要謊言不是由他們認為具有約束力的特定誓言所支持，他們就可以隨意撒謊。
因此，顯而易見，我們的主和聖雅各都禁止使用誓言：
(1) 作為情緒的表達；
(2) 作為普通陳述的確認；
因為禁令顯然意味著這些，而且我們從其他來源得知，這兩種濫用在當時的猶太人和外邦人中都極其普遍。
歸信基督教的人能否免於這些惡習是極不可能的；因此，聖雅各必須就此主題進行書寫。
但主要問題是禁令是否是絕對的；我們的主和聖雅各是否禁止任何目的的起誓；必須承認，我們從他們的話語中得到的第一印象是肯定的。這一觀點被不少基督徒堅持為對這兩段經文的正確解釋。基督說：「不可起誓（μὴ ὀμόσαι ὅλως）……你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」聖雅各說：「不可起誓，不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論用什麼別的誓（μήτε ἄλλον τινὰ ὅρκον）；你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」在這兩種情況下，我們都有對所要避免之事的無條件禁止，隨後是對所要行之事的明確命令。
但進一步的研究並不證實從第一印象中得出的含義。反對這一觀點的首先是：摩西律法不僅允許，而且在某些情況下命令起誓；如果基督廢除了律法，而聖雅各反對它，卻沒有對這種不同尋常的做法給出任何解釋，那是很難想像的；其次，早期教會、聖保羅以及我們主自己無可爭辯的實踐。
在《申命記》中我們讀到：「你要敬畏耶和華你的神，事奉祂，指著祂的名起誓。」（申 6:13）；以及「你要專靠祂，指著祂的名起誓。」（申 10:20）。詩人說：「王必因神歡喜。凡指著祂起誓的，必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。」（詩 63:11）。以賽亞說：「這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指著真實的神求誓。」（賽 65:16）；耶利米說得更強烈：「你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓。」（耶 4:2）；以及「他們若殷勤學習我百姓的道，指著我的名起誓說：『我指著永生的耶和華起誓』，正如他們從前教我百姓指著巴力起誓一樣，他們就必建立在我百姓中間。」（耶 12:16，參照耶 23:7-8）。絕對禁止所有起誓與這些聖經經文如此驚人地不符，很難相信在沒有任何提及它們的情況下會做出這種禁令。即使是對於起誓非常嚴格、認為起誓比偽證更糟（因為一個不能被信任除非起誓的人已經被定罪了）的愛色尼派，在接納那些希望加入他們團體的人之前，也會對他們施加「可怕的誓言」（ὅρκους φρικώδεις）（約瑟夫，《猶太戰記》2.8.6, 7；《古事記》15.10.4）；我們很難想像聖雅各的意思是採取比愛色尼派更極端的立場。
但即使我們假設他確實是這個意思，我們仍然必須解釋那些非常清楚基督關於起誓的命令，且肯定無意故意違反它的人的實踐。如果早期基督徒願意在某些場合起某些誓，那一定是因為他們完全確信耶穌基督並沒有禁止他們這樣做。當被異教官員要求起誓時，他們所做的區分不是在起誓與不起誓之間，而是在那些使他們陷入偶像崇拜的誓言與那些完全沒有這種情況的誓言之間。後者他們是願意起的。因此，特土良說他們不會指著皇帝的守護神（genii）起誓，因為這些被認為是魔鬼；但指著皇帝的安全起誓他們是願意的（《護教辭》32）。奧利金寫道的情況也差不多（《駁塞爾蘇斯》8.65）。指著皇帝的守護神、神性或「命運」（τύχη）起誓被認為是背棄基督教的公式。因此，總督一再逼迫波利卡普：「指著凱撒的守護神起誓；起誓，我就釋放你」（《波利卡普殉道記》9, 10）；而害怕被誘入偶像崇拜的行為是早期基督徒不喜歡起誓的主要原因之一。但也有這樣一種感覺，即對於基督徒來說，誓言應該是完全不必要的。因此，亞歷山大的革利免說，真正的基督徒應該保持一種生活，足以激發外人對他的信任，以至於根本不需要他起誓。當然，當他起誓時，他會真實地起誓；但他不傾向於起誓，很少訴諸誓言。他起誓說真話源於他與真理的和諧（《雜記》7.8）。伯拉糾主張禁止所有起誓；但奧古斯丁根據聖經爭辯說，起誓並非不合法，儘管他希望儘可能避免（《書信》157，參照 125, 126）。
但不僅有關於早期教會如何理解基督和聖雅各話語的證據；還有聖保羅的實踐，他經常呼求神作證他所說的是真話（林後 1:23；11:31；12:19；加 1:20；腓 1:8），或使用其他強烈的斷言，這些肯定不僅僅是簡單的「是」與「不是」（羅 9:11；林前 15:31；林後 1:18；11:10）。奧古斯丁引用聖保羅來為起誓辯護，但補充說，聖保羅在有重大理由時的起誓，並不能證明我們可以在任何我們認為適當的時候起誓。在《希伯來書》中，人們為了平息爭端而起誓的事實被提及，並沒有任何暗示這種做法是完全錯誤的。相反，我們被告知神為了給我們祂所能給的一切保證，也屈尊做了同樣的事（來 6:16-18）。
最後，我們有一個令人信服的事實，即耶穌基督允許自己被要求起誓。在保持沉默很長一段時間後，祂被大祭司要求回答；然後祂立即回答了。大祭司話語的全部含義是：「我指著永生神叫你起誓（ἐξορκίζω σε）」（太 26:63-64）。如果大祭司這樣做是不合法的，我們的主會更加保持沉默，或者會在抗議下回答。
2. 剩下的問題是考慮這封書信中禁止起誓與登山寶訓中幾乎相同的禁令之間的關係。聖雅各是在引用基督的話嗎？如果是，他從哪裡獲得了這些知識？
任何比較這兩段經文的人都不會相信它們之間的相似之處是偶然的。即使這樣的假設可以合理地考慮，它也會被這封書信與基督所記言論之間存在的其他大量巧合所粉碎。在這種情況下，我們有最大程度的巧合；因此，儘管已經出現了無數其他巧合的情況，關於這一點的討論一直保留到這段經文才進行。
有時有人評論說，在《雅各書》中引用基督話語的次數比在聖保羅的所有書信中，或比在福音書以外的所有新約其他書中都要多。最好將這種評論換一種說法，即在這封書信與基督所記言論之間，存在著比在聖保羅所有書信中更多不能說是偶然的巧合；或者說，基督的講道對聖雅各語言的影響，遠大於對聖保羅語言的影響。聖保羅告訴我們許多關於基督和祂工作的事，但他很少重現祂的任何言論。對於聖雅各來說，情況恰恰相反；他對基督說得很少，但卻經常在不引用的情況下重現祂的話。我們會發現，這些巧合中數量最多的是在《雅各書》與《馬太福音》所記的言論之間，特別是在登山寶訓中。但這並不能保證我們斷言聖雅各一定看過《馬太福音》或任何其他書面福音書。如將看到的，這些巧合並不具備顯示這一點的特徵。此外，極其令人懷疑的是，是否有任何福音書在公元 62 年（我們書信可能的最晚日期）之前寫成；如果給它分配任何更早的日期，作者看過書面福音書的可能性就更小了。聖雅各的話與基督所記言論之間的相似之處，更像是他自己聽過基督的教導，並有意識或無意識地重現了他所記得的內容，而不是如果他有書面文件可供引用時會出現的那種情況。如果真是這樣，我們就強有力地證實了起初採納的觀點，即這封書信是主的兄弟的作品，他有基督談話的個人經驗，並且獨立於祂教導的口頭和書面傳統。將主要的巧合列成表格是值得的，這樣讀者就可以自己判斷它們的意義。它們足以顯示聖雅各的思想一定充滿了耶穌基督的教導，並且它們引出了一個極有可能的推測，即在書信的其他部分，我們有基督話語的回憶，而這些在福音書中沒有記錄。聖雅各不太可能只記得並重現了福音書作者記錄下來的那些言論。
| 馬太福音 | 雅各書 |
| :--- | :--- |
| 1. 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們（太 5:10-12）。 | 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐（雅 1:2-3）。弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的先知，當作受苦忍耐的榜樣。那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的（雅 5:10-11）。 |
| 2. 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣（太 5:48）。 | 但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠（雅 1:4）。 |
| 3. 你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著（太 7:7-8）。 | 你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他（雅 1:5）。 |
| 4. 虛心的人有福了！因為天國是他們的（太 5:3。參照路 6:20）。 | 卑微的弟兄升高，就該喜樂（雅 1:9）。神豈不是揀選了世上貧窮的人，叫你們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？（雅 2:5） |
| 5. 凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去……凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上（太 7:21, 26）。 | 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目（雅 1:22-23）。 |
| 6. 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤（太 5:7）。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯（太 6:15）。你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷（太 7:2）。 | 你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝（雅 2:12-13）。 |
| 7. 荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？（太 7:16）。 | 我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？（雅 3:12）。 |
| 8. 一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（太 6:24）。 | 豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了（雅 4:4）。 |
| 9. 凡自卑的，必升為高（太 23:12）。 | 務要在主面前自卑，主就必叫你們升高（雅 4:10）。 |
| 10. 不要為明天憂慮（太 6:34）。 | 明日如何，你們還不知道（雅 4:14）。 |
| 11. 不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞（太 6:19）。 | 你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽（雅 5:2-3）。 |
| 12. 不可起誓；不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（太 5:34-37）。 | 我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論用什麼別的誓。你們的話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下（雅 5:12）。 |
這十二個平行之處絕非詳盡無遺，但它們是最引人注目的。以下幾處也值得考慮，儘管上面引用的已經足以達到我們的目的：
{太 1:19; 雅 5:19}
{太 1:20; 太 5:22}
{太 2:8; 太 7:12}
{太 2:10-11; 雅 5:2-7}
{太 3:17-18; 雅 5:9}
{太 4:3; 太 7:8}
現在讓我們考慮聖雅各的語言與其他三位福音書作者所記錄的我們主的話語之間的一些巧合。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但主要問題是禁令是否是絕對的；我們的主和聖雅各是否禁止任何目的的起誓」：本段反映了部分新教宗派（如貴格會、門諾會）主張基督徒應絕對禁止一切起誓的立場；其他宗派（如改革宗、路德宗）則主張在法庭或重大公務場合，起誓作為對神的見證是合法的。